"Esèǹtáyé"(continuação)E assim todas as entidades no mundo todo passaram a ser conhecidas por seu nome individual. Entretanto podemos dizer ainda estão generalizados em certas considerações, mas o mesmo também pode ser visto entre os homens que respondem pelo mesmo nome mesmo tendo nascido por pais diferentes do outro lado do oceano.devemos perceber que para receber o nome como cada entidade como contido acima, cada pessoa deve oferecer sacrifício para divinação que é feita para ele ou para ela antes do seu nome ser determinado. Em outras palavras, não foi que Òrúnmìlà conjurou os nomes por si próprio mas ele consultou para saber onde Ifá fala daquela entidade descrevendo e confirmando antes do nome particular poder ser dado para que aquela entidade o carregue.Um exame cuidadoso do significado dos nomes Yorùbá deixa claro que eles não são apenas nomes, são nomes que trazem uma conotação a eventos especiais ou funções, ou melhor ainda, uma lembrança de alguns eventos que coincidem com a chegada do novo bebê.Os nomes podem ser divididos em:Dados por Deus.Esses podem ser subdivididos ; nomes dados como resultado de observações físicas do nascimento do bebê. Esses são bebês cujos nascimentos são considerados anormais. Usando o nome de Ilori como exemplo, ele é conhecido como Ilori Akute Yannyannko, alguém que chega à terra de uma maneira mágica. Crianças que nascem assim são tidas como divinamente dotadas. Exemplo delas são:Ìgè,Àìná,Òjó,Dàda,Ìlòrí,Ol"úgbódi,Òní,Àjàyì... nomes dados por Ifá :Esses nomes são dados à crianças que cujos nascimentos foram previstos por Ifá mesmo antes da sua concepção. Um homem ou uma mulher podem ir a divinação e Ifá pode ver uma criança em particular vindo para ele ou para ela do céu. O nome da criança será dado de antemão e instruções especificas serão dadas aos pais antes da chegada dessa criança. Esse nome, dependendo do verso que é cantado, pode derivar de Ògún, Sàngó ou qualquer outra deidade ou pode ser um nome comum. O nome dado por Ifá pode também ser um reflexo da divinação feita para a criança na sua primeira divinação de Ifá ou Esèǹtáyé. É também um nome dado por Deus. Por outro lado, segundo Ìretè Òkànràn, na iniciação de qualquer um ao culto de Ifá, um nome dado por Deus associado com o Odù que dá nascimento ao homem deve ser determinado. Esse nome é à parte do nome original que ele carregava antes da iniciação. Pode ser, no entanto, que se peça a ele para juntar esse nome com os nomes aos quais ele respondia antes da sua iniciação. nomes dados por homens :Esses são nomes que os homens, por conta própria considerem ser apropriados para seus filhos. Ele não consulta Ifá, ele escolhe os nomes condizentes com seus filhos por ele mesmo. Eles podem lembra-lo de eventos passados, que ele gostaria de imortalizar, provavelmente um ancestral; ou uma prece por algo que ele espera do seu deus; coisas que o cercam que se referem a sua vida; ou uma simples afirmação. Nomes também podem tentar afiliar o bebê com a deidade do clã de seu pai.Também existem nomes abençoados que devem ser adicionados , isso inspira a criança. Alguns deles são; Àdìsá,Àjàmú,Òdèé.Esses epítetos dificilmente podem ser bem traduzidos ou explicados sem perder o significado. Mas eles são um ingrediente importante na vida do homem Yorùbá, que é inspirar esse homem a fazer alguma coisa, ou que está sendo louvado por algo que tenha feito.A decisão de qual desses nomes escolher, e pelo qual a criança irá responder por toda a sua vida, cabe aos pais dando importância ao nome primeiramente dado por Ifá. Entretanto os pais podem escolher um outro para adicionar a esse nome que os inspire mais e do qual eles possam se lembrar com mais facilidade.Assim que os nomes são dados ao bebê, o baba eto deve terminar a prece da cerimônia de nomeação. Se ele é um babaláwo irá dizer algumas preces para a criança e terminar a oratória para encerrar a cerimônia de nomeação dessa primeira fase. Existem formas de fazer ‘ìwúre’ final,temos dentro de ÒgúndaOgbè.Depois da dança e da celebração os participantes podem agora trazer presentes para o novo bebê dando dinheiro, roupas e assim por diante para alegrar os pais.Depois disso. A cabra usada para comemorar o dia será abatida e se segue a festa e a diversão. Essa parte também pode ocorrer de qualquer forma dependendo da capacidade dos pais.

"continuação sobre Èsèntáyé"De onde o Babaláwo estiver conduzindo a cerimônia ele pode começar uma prece tirada um verso como este abaixo para os pais:Odán ojúde àbèyìn kulugò kulugò,a díá fún Òrúnmìlà...Assim que o ultimo desses elementos é orado e dividido à todos os participantes, a próxima etapa é dar o nome do bebê. Ele será anunciado pelo mesmo moderador para que todos os presentes possam ouvir. É também uma oportunidade para dividir as instruções de Ifá dadas no dia do Esèǹtáyé se houver uma razão para isso. Seja isso feito ou não, todos os nomes são ditos alto pelo moderador com os participantes respondendo repetindo o nome, ou estabelecendo esses nomes. Nomes o estudo até agora já nos deixa claro que os nomes não se originam aqui na terra , eles são a continuação de um plano originalmente concebido no órún. É Olódùmarè quem inventa para elementos específicos, itens, humanos e deidades que estão com ele na cidade do orún. Qual é a gêneses da nomeação de todas as entidades e que utilidade tem para todos nós. Devemos lembrar que no inicio da humanidade, Olófin Àdimúlà trouxe muitas entidades e formações da cidade do orún, cada um dos quais ele, com a ajuda de Òrúnmìlà, estabeleceu nos seus respectivos locais, lhes dando nomes gerais que eram seus nomes originais da cidade do orún . Esses nomes, como Ifá diz, eram os nomes de família pelos quais todo o grupo de entidades de um mesmo bloco era conhecida. Mas Ifá, no que pode ser chamado de reavaliação, deu a essas mesmas entidades outros nomes que se tornariam nomes individuais, reduzidos a um individuo em comparação com o mais amplo. Foi depois de uma das viagens de entregas de relatório que Òrúnmìlà costumava fazer à cidade do orún, que ele decidiu visitar cada uma das formações para ver como eles estavam se saindo. Isso foi revelado e registrado em Ìretè Òkànràn e segue assim: Ifáa kín le dá téè n sáré teregún teregún,Ìretenlàrán le dá lè n sáré teregún teregún...

IFÁ DIZ:Orúnmìlà, levantou-se um dia a desafiar a morte para um duelo. Naquela época, ninguém ousava desafiar para um duelo até a morte e se a morte de alguém desafiou, perdendo este jogo automaticamente resultar em perda de vida do indivíduo. Também toda a gente sabia ,Orúnmìlà não era uma pessoa fisicamente forte, mas decidiu desafiar um duelo até a morte que poderiam levar à morte se ele perdeu a luta. Conhecer as implicações de suas ações antes em primeiro lugar, ele foi um dos seus alunos para uma consulta antes de desafiar Ifá morte abertamente. Seria capaz de superar a morte neste duelo queda em Infelizmente, se decidir seguir adiante com seu plano de desafiar a morte para este duelo. Ser capaz provar ao mundo que é o medo da morte, coisa responsável para muitas pessoas a perder duelos até a morte e da força física ou habilidade de matar a si mesmo, Orúnmìlà eu tinha certeza de que seria capaz de vencê-lo à morte se a morte desafiado para um duelo! Ele pediu para não ser divertir sem nenhum temor. Ele também foi convidado para oferecer um sacrifício com três varas da abo árvore. Ele iria fazer várias pontos sobre os indígenas paus de giz e poeira sobe em árvore. Poderia colocar um dos varas sob seu travesseiro, enquanto os dois resíduos seria incluído como parte do materiais para o sacrifício de Esu. Também pediu Orúnmìlà que se reuniu Esu rituais com um galo de óleo de palma, e dinheiro. Ele cumpriu esta. Em seguida, Foi um desafio para um duelo de morte. O site foi colocado no componente principal. dirigido por sete dias de luto.No sétimo dia, o principal componente é cheio até a borda. A morte foi correndo para cima e para baixo e assustou a todos ao redor. EsuOdara estava com Orúnmìlà para asseguro-lhe que iria perder a luta. Ele pediu para não ser completamente entretido com sem medo. Quando foi a tempo, porque, Esu Odara perguntou Orúnmìlà ir tomarei a vara que foi colocado sob o travesseiro durante os últimos sete dias.Orúnmìlà era levar o bastão,quando o jogo começou, ele sussurrou para EsuOdara Orúnmìlà que pau até a morte com um pau e ver o que acontece. Enquanto isso, a morte já tinha tido ideias e ninguém tinha nunca vi a morte de perto antes. Imediatamente Orúnmìlà bater até a morte com sua bengala, marcas feitas com o giz Índia e árvore sobe poeira apresentaram as suas observações sobre a morte, confuso, morte começou a tremer.Orúnmìlà Aproximou-se novamente da morte e atingida ela se prostou ,Orúnmìlà foi declarado o vencedor.Orúnmìlà em seguida, proclamou que não era a morte que matou muitas pessoas, que hojemortos pelo medo que a morte poderia matá-los. Então não havia nada a temer mas o mesmo. Foi assim Orúnmìlà espancou até a morte em um duelo.

Omi lábu wè omi làbù mu. Enìkan kìí bá omi sọtá. Omi è é balè kó mo nìí ipa, kóo nípa rere láyé. Ki gbogbo ayé ó jé óréè re

"Os artigos para a nomeação"      
Oyin........á um emblema da cultura da casa do pai,um emblema de educação (uma caneta)num total de dezesseis elementos.
O ultimo artigo é adicionado como um resultado da modernização ou educação ocidental. Um item em particular que também é mudado graças a modernização é ‘sèkèté’, um vinho local extraído dos grãos de guiné. Todos esses itens devem ser cobertos em um prato e colocado em frente ao mediador . assim que os pais chegarem com o bebe, a ocasião será declarada aberta  por um clamor para adoração e oração pelo moderador.Eríwo yà é o clamor para adoração entre os Yorùbá. Assim que a aclamação se eleva, se entende que todos devem prestar a atenção em quem fala pois acredita-se que El ira transmitir uma importante mensagem. A resposta é ‘Àyàgbó, áyátó,áyá jê, áyá um omo eríwo osìn pé’. Antes da resposta das pessoas na maioria da vezes ‘ Eríwo yà’ é repetido três vezes em sequencia.  O moderador então narra para a multidão, a razão para a aglomeração naquele dia e faz uma curta oração para formalmente declarar a sessão aberta.Para melhor entender os estágios da cerimônia de nomeação, é melhor partimos para uma ordem pois assim será possível seguir cada uma de acordo com seu mérito.
1. Ìwúre Ìbérè ( a prece de abertura)
2. A oração em cada artigo de nomeação e a ação de coloca-los na boca da criança
3. Narração de Esèǹtáyé, o nome da criança e , se for o caso, orúko àmútòrunwa
4. Nomeação da criança
5. Iwúre iparí ( conclusão da oração)
6. Festa
Após as preces de abertura, que podem tomar qualquer formato dependendo do líder ou moderador que é conhecido como ‘baba èètò’, ele passa a pegar os artigos um por um . se for um Babaláwo, ele pode cantar versos de Ifá que falem positivamente sobre o artigo particular, moldando sua prece em volta dele e o usando para abençoar o novo bebê.

1.  A cerimônia de nomeação"
   
   Dependendo das praticas culturais da família, podem haver outros rituais para serem realizados antes do oitavo dia. Aquele para a família dos reis e diferente daquele da família dos caçadores etc., mas seja qual for o caso no oitavo dia, a criança deve receber um nome publicamente.No nossos dias modernos, a cerimônia de nomeação é agora feita no oitavo dia. Mas antes, agora e depois, sempre, temos que o; pronunciamento de diferentes nomes por Òrúnmìlà e suas especificações no ‘Esèǹtáyé’ devem vir antes da cerimônia de nomeação. A cerimônia de nomeação acontecia para os meninos no nono dia , e para as meninas no sétimo.É em geral um dia para orações e introdução da criança na comunidade onde ela irá viver. E também um dia em que toda a comunidade é convidada para se alegrar com a família que recebeu o presente de Olódùmarè – especialmente quando é um menino que é considerado como uma definitiva continuação da linhagem(#93), diferente da mulher que casa e muda seu nome. Convidando a todos e diversas pessoas esta em acordo com o conselho de Ifá de que quando existe a necessidade de nós procurarmos as orações de nossos amigos, devemos chama-los e alimenta-los. A ‘boca’, diz Ifá, é um Òrìsà. Quando a boca come ate se saciar, ela começa a orar por aquele que a ofereceu comida. Porem, Ifá ensina em outro verso em Òsé Òtúá que foi Òsun quem introduziu a ideia de cozinhar para os visitantes no dia da nomeação. Foi na cerimônia de nomeação de uma criança de Òsun que ela ofereceu comida a todos os Òrìsàs como um sinal de boas vindas a eles, procurando suas bênçãos, para mostrar que a paz foi restaurada. Ainda na questão da comida, Ifá ainda especifica que tipo de comida e sopa deve ser preparado para ter a benção de Olódùmarè. Em Òsé Ogbè Ifá diz:alájangbada ríkírakí,a díá fún olórùbu ègúsí......o verso de Ifá especifica que durante cerimônias de nomeação , um tipo de sopa Ìlasa deve ser servida. Essa pratica persiste na terra Yorùbá até os dias de hoje.Também alguns artigos são estipulados por Ifá para serem usados especialmente por sua conotação espiritual e nomes para rezar para a nova criança. Num poema citado mais tarde sob dar nomes, Òrúnmìlà dá nomes a todas as entidades na terra e com seus nomes ele ora pelos humanos. São alguns desses artigos com seus nomes dados por Ifá que irão atrair boa sorte para a criança. A ocasião era comumente chefiada por um Babaláwo praticante em tempos remotos, mas ao invés disso podia-se chamar um mais antigo com bom conhecimento das tradições.

"Nascimento do bebe na terra"
O nascimento de um bebe é uma ocasião bem recebida na tradição Yorùbá. É um momento de alegria e celebração. Especialmente se for a primeira criança dessa família ou se antes disso a mulher tiver sido estéril.
Ifá diz num verso em Ejiogbè assim:Òtóótotó,babaláwo olówó ló díá fún olówó,Òróóroró,babaláwo olórò ló sefá fún olórò,ká jèpà jèkuru tán.......
Outro do mesmo...
Ogbè méji segue assim:ká téwó olá bèlèjé,ká fì gbare òwúrò,babaláwo aláje dífá fún alájé..........
Esses dois poemas resumem tudo o que é uma criança para o homem Yorùbá comum. Ser bem sucedido tendo bons filhos traduz tudo o que alguém pode aspirar alcançar neste mundo efêmero. De fato Ifá declara categoricamente que se alguém não tem dinheiro para mostrar, se ele tiver bons filhos, ele deve ele deve sustenta-los e esses mesmos filhos irão voltar no futuro para enriquecer este homem. Esta é a razão para o homem Yorùbá dar tanta importância em ter filhos.Assim que uma criança chega, muitas coisas devem ser colocadas em ordem. A saúde da criança e da mãe deve ser a primeira a ser considerada. A disposição apropriada do cordão umbilical e da placenta e na maioria das vezes, é sempre bom que seja o pai a fazer isso ele mesmo. Isto se deve ao fato da placenta ter muita significância espiritual para a criança e pode ser usada negativamente ou para o desenvolvimento viril da criança. Pode ser usada também para outros assuntos sob a consideração de juramentos e justiça, que será visto em breve. Dependendo da fundação cultural onde acriança nasceu ( assim como alguns clãs tem rituais a serem feitos para a mãe e para a criança até o dia da cerimônia de nomeação) ela deve ser banhada, a mãe cuidada e no terceiro dia ou por volta disso, a divinação para ‘Esèǹtáyé’, do bebe deve ser feita.Esèǹtáyé é a divinação inicial para qualquer criança nascida na terra. Pode ser literalmente considerada como a,primeira vez que a criança põem os pés na terra. Esta é a divinação que irá falar sobre a cerimônia de nomeação da criança, o nome da criança, e que tipo de criança é essa criança em particular. Ifá irá dizer quais rituais devem ser realizados para a criança em questão concernente ao seu primeiro contato com a vida. É obrigatório e é um Babaláwo que deve conduzir esse serviço. É um dos requisitos básicos depois, para qualquer um que aspire ser iniciado no culto a Ifá.É uma celebração simples que pede apenas que o Babaláwo coloque a perna da criança no meio do Opón; Ifá, Ikin ou Òpèlè será usado para tocar sua testa e se fará a divinação. Os sacrifícios prescritos deverão ser oferecidos imediatamente. O ponto alto da divinação é quando o nome do bebe é pronunciado pela primeira vez pelo Babaláwo que faz a divinação. Mas não é levado a conhecimento publico até o dia da cerimônia de nomeação.Em algumas comunidades, o Esèǹtáyé é combinando com outro ritual que determina se o sangue do novo filho é do clã e não de fora da família do pai. Isso é feito especialmente se a mulher for suspeita de ter tido casos extra conjugais. Se a criança não for do sangue da família, ira morrer logo após o ritual e se não morrer, a mãe será mandada a levar a criança para seu legitimo dono. Funciona mais rapidamente que o DNA.