1. Àbíkú
   Àbíkú são um tipo de crianças maldosas que inicialmente vieram da cidade do orun para a cidade da terra para residir temporariamente; mas em lugar de voltar para a cidade do orun depois da vida na terra, elas permanecem em Ìrònà, de onde elas voltam para a terra e de volta de acordo com seus caprichos. Eles formaram um tipo de “panelinha” com suas próprias regras e regulamentos assim como a das bruxas que também vivem entre o orun e a terra. Nos dias atuais a questão ‘ Àbíkú’ tem gerado muita controvérsia. Alguns dizem que elas são resultado de ambientes sujos na áfrica que levam a infecção e a morte.outros dizem que isso se deve a falta de cuidados médicos apropriados para crianças que estão se desenvolvendo mas cujos sistemas imunes não se desenvolveu para combater as doenças. Até certo ponto, esses argumentos podem ser considerados verdadeiros já que é noticiado que a taxa de mortalidade infantil tem caído tremendamente em todo o mundo. De fato, um relatório das nações unidas expos que varíola,malaria, sarampo, poliomielite, e coqueluche entre outras, são as principais doenças que mais causam mortes nas crianças africanas antes delas completarem dois anos. Tudo isso tende a dar credito ao argumento de que a palavra Àbíkú se refere a um mito e nada mais. Dentro dos limites das explicações , isso pode fazer sentido. Mas isso se aplica a Àbíkú. A palavra Àbíkú é uma combinação de três silabas; ‘A’, bi, ku. Podemos traduzir literalmente como ‘ aquele que nasce e morre’. Àbíkú é simplesmente isso. Elas nascem e logo depois morrem. Algumas no dia em nascem, outras escolhem morrer no dia da cerimônia de nomeação, outros no dia da graduação para uma maior instituição de ensino e outras no dia do seu próprio casamento. O momento da sua saída deste mundo ( não acredito que possamos chamar isso de morte e a razão será logo esclarecida) pode se dar de diversas maneiras, mas na maioria das vezes é durante o acontecimento de alguma coisa que denote alegria e que principalmente se refira a elas. Seu nome original era Emère que soa mais essencial, mas o nome Àbíkú representa a experiência que o homem moderno tem com essas crianças. Diferentemente de Àbíkú , Emère não pode ser facilmente traduzido ,exceto para dar a explicação de sua ação.Àbíkú pode ser macho ou fêmea. O tempo de vida também é indeterminada mas o individuo sabe quando voltar para os seus companheiros. Ifá expõe que eles tem um tipo de associação, onde eles fazem seus votos sobre quando voltar para o seu rebanho após completarem aquilo que era a razão de terem ido até a terra. É como um tipo de culto onde o líder é aquele que toma registro de todos os membros, aquele que está nascendo, outro que logo deve morrer, um outro que está a caminho e assim por diante. A sua missão é causar sofrimento nos país que eles decidem visitar. É muito difícil ,tanto para a tradicional quanto para a moderna medicina, parar seus esquemas perversos. O pacto que elas fizeram com seus companheiros em Ìrònà é muito forte para qualquer cuidado médico impedir ou cortar o vinculo. Isso deu origem ao dito: ‘Àbíkú so olóògùndèké’, Àbíkú transforma o medico em um mentiroso. Este provérbio reafirma a ênfase dado por Ifá de que o médico não tem solução para grandes problemas; alguns podem ser solucionados por mera coincidência de eventos, mas não é em todos os casos que eles estão a altura do desafio. A questão Àbíkú é mais bem falada do que vivida; vamos imaginar uma mulher que carregou sua gestação por nove meses, passa pelos trabalhos de parto que podem ser complexos ou normais. Em alguns casos ela cuida da criança até a idade adulta apenas para ele morrer, quando ela espera que a filha vá se casar ou que o filho tome uma esposa.Òsé Ògúndá, alternativamente conhecido como Òsé Ìmólú, é um Odù em Ifá que explica tudo sobre Àbíkú; sua origem, tudo sobre os seus lugares de reunião, como neutraliza-los se alguém está sob o seu terror, os seus sinais indicadores etc. Ifá conta uma historia vivida neste sagrado verso que segue assim:òsé ni ò morí olú,òsì ni ò màwò,agedengbe ni ò morí enì ó ro òun,a díá fún olómú....

1. Avaliação nominal do ser humano desde o nascimento até a morte.
   O homem completou a primeira fase em sua preparação para a jornada para a terra. Ele recebeu o selo de Àse de Obàtálá em ìbùyàn e espera a temporização da linha dos pais que ele deve seguir para a terra, através dos quais ele deve nascer. Manifestação paternal no sentido de que um homem em particular ( que também estava vindo para a mesma terra no seu próprio inicio) desejou encontrar e casar com uma mulher em particular cujo descrição física e caráter é dada; uma outra mulher em particular ( que também estava vindo para a mesma terra no seu próprio inicio ) foi ao mercado de ojùbòròmekùn para escolher seu caráter, desejando casar com um homem em particular com uma descrição e caracteres particulares, e ter filhos cujos detalhes das concepções são dados, irão agora se conhecer na terra. Eles irão se casar baseados na ideia dos detalhes que eles deixaram na cidade do orun antes de virem para a terra. Quando for hora e eles se tornarem férteis, , um tipo de mostra de compatibilidade de características é feito, baseado nos detalhes da geração ( como foi feito pelo homem e pela mulher antes deles deixarem o orun) que eles deram do filho dos seus sonhos. A própria criança fará os seus próprios desejos ante o templo de Olódùmarè e prosseguir para acidade da terra para nascer através desse homem e dessa mulher em particular, se a amostra de compatibilidade das características os seus, dessa nova criança, desejos também. Enquanto a nova criança escolhe seus destino, ela está deixando também dados de continuidade para uma nova volta com seus sucessores particulares e esposa, se ele for viver o suficiente para ter uma na terra , e também o tipo de filhos que ele deseja e quando eles devem vir para ele, conduzindo a uma nova mostra de compatibilidade de características, e assim por diante.Assim que esse esquema dos pais fica expresso pela felicidade conjugal, o Orí que espera voa num milionésimo de segundo e adentra o útero materno para iniciar a concepção de um novo ser humano.O momento de entrar no útero materno é espiritualmente critico. Ifá diz que entre a cidade celeste e a terra, existem muitos níveis de reinos espirituais que o espírito alma que se aproxima ira encontrar. A sua posse das forças irão determinar sua habilidade para chegar à terra com todos os benefícios que ele pediu, e que lhes foram dados, no mercado de ojùbòròmekùn. Ifá diz que os dezesseis Odùs representando as forças benevolentes estão localizados nesses leveis. Mas também existem as bruxas negras, os magos, e Àbíkús e todas as forças de Ajogun. É aqui que eles ficam a esperar para dar uma olhada ao conteúdo dos seus desejos. Ifá diz que essas forças malévolas estão posicionadas de tal maneira que antes de qualquer um entrar na terra, eles já sabem onde o atacar.Esse estagio tem muitas consequências para ávida do viajante à cidade da terra. Suas atitudes aqui são criticas para a expressão das coisas boas que ele tinha desejado como seu destino. Esse é um outro lugar para testar sua vontade própria que foi ativada logo após ter Èmí. Também pode ser designado como o selo final depois do qual se torna impossível para qualquer um adulterar o que ele escolheu. De acordo com os versos de Ifá, neste estagio as coisas acontecem de tal maneira que o viajante primeiro encontra as forças positivas eles irão executar divinação e sacrifícios para ele, se assim ele desejar, de outra maneira lhe é permitido prosseguir sua jornada. Depois daqui, a parte de sua vista enquanto encontra as forças positivas, está o local das forças negativas. Se ele cumpriu os sacrifícios, as forças positivas lhe terão dado tudo o que for necessário para fazer uma travessia bem sucedida pelas forças negativas ileso.Um verso de Ìretè Meji (Èji Elémèrè) acrescenta carga a essa questão com o relato de um homem em particular, cuja experiência no caminho para a terra levou a criação do seu nome: Alóríiremólèéseère,de quem se diz que vinha para a terra. O verso segue assim:
   

   Ìretè Méji ( Èji Elémèrè)ìwo ò té,èmì ò tè,òté dí méjì,ló bá di òdodo.............

1. Orí é o instrumento para a realização de destino de alguém; embora possa ser considerado como sendo todo o destino sob outras circunstancias. É tudo sobre o homem e sua vida inteira na terra. Quando e aonde ele ira nascer, como será sua vida, seu tempo de vida na terra e muitas outras coisas que podem ser ditas sobre a pessoa. As vezes são esses registros que os Babaláwos exploram, com a ajuda de Ifá para saber se o cliente cometeu realmente um erro em sua escolha e se ele não acabou colocando a carroça na frente dos bois antes de sua jornada para a terra. Se ele ofereceu sacrifício onde devia ter oferecido, ou se as bruxas estão o atacando se ele as ofendeu, o babaláwo saberá. Mas o mais importante, quando o Babaláwo aconselha uma pessoa a se iniciar ou quando ele a ele isso é pedido ( possivelmente ao perceber isso ele mesmo), são esses erros que eles tentam corrigir na floresta sagrada.Contudo, como uma medida temporária, quando o Orí não está trabalhando para o bom rendimento do homem, existe a necessidade de se fazer uma preparação especial para que sua vida original possa ser alcançada. Isso está contido no odu Ìwòrì Ògúndá, melhor conhecido como Ìwòrì Àwèdá:ìwòrì wóda wòdà,a díá fún oríawówè......

1. Míèéyè era uma pessoa desventurada que vivia com sua esposa e filhos dentro da floresta. Ele não tinha nada de valor exceto as galinhas que ele vendia que ele criava para vender e assim sustentar sua família. Em certa ocasião, um tipo de gripe aviaria matou quase todas as essas galinhas sobrando apenas poucas; ele ficou muito triste. Mas como seu Orí estava atrás dele , Èsu falou ao seu ouvido que ele não deveria jogar fora as galinhas mortas, deveria assar e as guardar em um local seguro. Míèéyè, completamente frustrado, involuntariamente realizou o desejo de Èsu; ele guardou as galinhas após assadas, sem mesmo ter a intenção de consumir.Numa divina coincidência, em algum lugar na terra de Olókun, uma das crianças estava criticamente doente; Olókun pediu divinação ser feita para ela. O veredito do babaláwo foi que a menos que ela obtivesse uma galinha em particular morta por uma gripe particular, a saúde da criança não melhoraria. O mesmo Èsu que circula entre duas extremidades opostas levou o contingente levantado por Olókun até a casa de Míèéyè. Antes da chegada deles, Èsu esteve lá. Ele falou com o homem sobre algumas pessoas que viriam procurando pelas galinhas, mas não disse quando elas iriam chegar. Quando as pessoas chegaram, eles encontraram a esposa, o homem estava fora procurando comida para a família. Míèéyè tinha dito a sua esposa a quantia que deveria cobrar para vender as galinhas se as pessoas eventualmente chegassem. Antes de a esposa poder falar, a delegação de Olókun mais dinheiro do que o casal tencionava cobrar pelas galinhas. Eles levaram as galinhas e partiram felizes para o seu destino . quando as galinhas foram usadas para oferecer sacrifício para a filha de Olókun , ela instantaneamente ficou curada.Poucos meses depois disso,uma filha de Olókun adoeceu e o mesmo Òfún Ogbè foi lançado para ele novamente. Olókun não perguntou onde conseguir as galinhas, ela apenas deu aos servos para ir buscar as galinhas no mesmo lugar. Novamente, era a esposa que estava em casa, ela recebeu o dinheiro e deu a eles as galinhas assadas pela segunda vez.Míèéyè ficou excepcionalmente rico, mas estupidamente, ele não deu dinheiro nenhum para a mulher que vendeu todas as galinhas; a pessoa que fez todo o dinheiro enquanto ele estava fora. A mulher ficou muito ofendida. Um dia, a mulher propositalmente golpeou algumas de suas próprias galinhas até a morte e as assou. Seu plano era vender suas próprias galinhas quando o povo de Olókun aparecesse novamente. Pouco depois, um filho de Olasa sofreu do mesmo tipo de doença que afligiu a filha de Olókun. Èsu também levou a delegação de Olasa até a casa de Míèéyè. A esposa de Míèéyè rapidamente trouxe para fora suas galinhas para vender. Mas Èsu, que levou a delegação até a casa, viu que dessa vez as galinhas não haviam morrido da gripe aviaria, mas por terem sido golpeadas até a morte. Ele rapidamente falou aos corações dos servos ‘não comprem as galinhas, essas aqui não morreram uma morte natural’! Sendo assim os servos partiram sem nada pagar dessa vez. A mulher ficou tão triste que caiu em prantos perguntando a Orí por que as coisas tinham que ser assim quando era a vez dela fazer algum dinheiro. Ela decidiu ir até Ifá e perguntar o que pode ter dado errado. O Babaláwo a disse em termos claros: ‘ você está igualando o seu Orí com o de Míèéyè’ é por isso que você esta com esse problema.A historia ensina uma coisa muito importante: todos os Orí não são iguais assim como o destino que foi escolhido não foi o mesmo. Mas algumas pessoas ficam tão frustradas que ela elas culpam Olódùmarè; sem saber que a culpa claramente recaiu sobre as escolhas que fizeram enquanto estavam vindo da terra para o céu. De fato ,em Òyèkú Ìká, que quando o Orí não está funcionando para eles, eles culpam Ifá.Concluindo, Ìpín pode, portanto, ser considerado como aquelas coisas que o homem escolhem por iniciativa própria antes de virem para a terra, enquanto Àyànmó são as funções especificas que Olódùmarè determina para um homem desempenhar na terra.
   

   Òsa méji tem isto para dizer sobre os diferentes destinos dos homens:ì bá pé gbogbo orí gbogbo níí sun pósí,ìrókò ì bá tí tán nígbó,a díá fún igba ení........

1. Por exemplo Ògbóni, Egúngún, etc. foram enviados por Olódùmarè ( pelas palavras de Ifá) para específicos casos baseado em alguma situação no tempo em que vieram. Eles podem ser considerados nesses casos sob Àyànmó. As missões que eles desempenharam na terra na maioria das vezes são considerados marcos. Na maioria deles, Òrúnmìlà( que também podemos dizer que veio sob Àyànmó) costuma ser um dos que pedia por esses seres quando havia a necessidade de um deles.Contentamento com o Orí ( ou destino)Na terra ,contudo, pessoas se recusavam a estar contentadas com o que escolheram e ficam decididas a consertar as falhas procurando um Babaláwo. Alguns tomam as rédeas dos eventos; se tornam invejosos e ficam contrariados com o sucesso de outras pessoas.Ifá avisa e aconselha que todos façam a contento sacrifícios para consertar seus destinos. É lógico, e Ifá mostra a palavra de Ifá, que nem todos na terra podem ser ricos, de outra maneira o dinheiro perderia seu valor social. A única coisa que Ifá diz é que todos teriam para gastar, ao menos, para alimentar sua família ; ter roupas e também ter filhos, como coisas essenciais da vida ( se seu destino não é contra isso ou se continua a oferecer sacrifícios para consertar isso). Em um verso em Òfún Ogbè, Ifá fala sobre um homem particular chamado Míèéyè:igi gbígbé ní ò léwé,àfòmó ni ò lègbò,àgbàrá ni ò lámònnà,adíá fún míèéyè,a bù fáyaa re.....

>Ìpín e Àyànmó
Ao contrario da opinião popular, Ìpín e Àyànmó ( os dois maiores constituintes do destino humano) não significam a mesma coisa se levarmos em consideração o significado direto.Ìpín podemos dizer que são as coisas que o viajante rumo a terra escolhe como seu objetivo ( incluindo suas vontades) no mercado de ojùbòròmekùn baseado nas experiências dos que voltaram da terra, divinação de Ifá e outros complexos fatores. Essa pessoa , em logo ao escolher seu Orí e Ìwà está sujeito aos ataques das forças negativas em Ìrònà, e estar ele apto a fazer sua jornada até a terra com todos os seus benefícios é um fator que depende do viajante aceitar oferecer sacrifício quando a ele é requerido. Em outras palavras desde que o homem esteja em consciência espiritual a escolha do seu Orí, Ìwà, e seu sustento podemos dizer que é baseada muito mais na intuição pessoal do que na sorte.Por outro lado, podemos dizer que Àyànmó são as coisas que Olódùmarè designa para serem realizadas por algumas pessoas do céu, as enviando à terra. Embora essas pessoas escolham seus destinos, elas são também eleitas para desempenhar funções determinadas na terra. Essas responsabilidades especificas, para a realização das quais elas foram enviadas à terra, são tomadas como planos de Òrúnmìlà. Em outras palavras, a razão para a sua criação é executar funções especificas contidas na palavra de Deus (Ifá) e também tem seu próprio Orí como destino. Ifá, a palavra de Olódùmarè fica isolada dos ataques das bruxas em Ìrònà e, portanto essas coisas que Deus planeja realizar através dessas pessoas eleitas deve acontecer. Essa deve ser a razão para esta canção em Eji Ogbè:orí ló mìjà jù wón ò,orí ló mìjà,ení orí deá,kò láfarawé ò,orí ló mìjà ...

Nigéria/Ibadan

NIgéria/Ibadan

Nigéria/Ibadan

 

Então fica muito claro que estamos apenas sendo pedidos para agir assim , pois dessa maneira a devoção ao Òrìsà se tornará significativa;  se Orí não aceitar nosso sacrifício nenhum Òrìsà aceitará. Devemos também nos deter no fato de que os próprios Òrìsàs tem cada um o seu Orí, e que cada um dos Òrìsàs esta individualmente resoluto em zelar por seu próprio Orí, de maneira que eles também ,por sua vez, se mantenham nos bons livros de seus devotos. Se o Orí do um Òrìsà não trabalhar para eles, ninguém os conheceria. Se o Orí de Òrúnmìlà não trabalhar por ele, ninguém se lembraria dele; se caso o Òrìsà Obàtálá não o beneficiasse não seria escolhido para moldar a cabeça humana. Em termos claros, Orí é um Òrìsà.Orí é relativo ao próprio ser. Alguém pode deixar seu Òrìsà em casa e viajar para um lugar distante ; mas ele não pode deixar o seu Orí já que esse é uma entidade que ira continuamente o vigiar. Se o Òrìsà beneficiar o seu devoto mas Orí não, então tudo será como nada.

(Wón ní orí olórí ní ó bo káàkiri,tí òraan rè ó fi bgún régé)`njè orí là bá bo,à bá fòrìsà sílè)A ambiguidade das duas ultimas linhas tem gerado polêmica. De fato, membros de outra fé usam esse trecho como referência para persuadir devotos de Ifá e dos Òrìsàs a converter suas crenças. É dito que deveríamos direcionar nossa devoção a Orí na ‘ abandonar na totalidade’ toda devoção a todos os Òrìsàs, ou que devemos primeiramente procurar paz e harmonia com nosso Orí antes de nos voltarmos para entender os Òrìsàs?
Se estudarmos o dito cuidadosamente e inserir ‘kókó’ para ele se tornar :orí là bá bo ,à bá (Kókó) fòrìsà sílè.

(Wón ní orí olórí ní ó bo káàkiri,tí òraan rè ó fi bgún régé)`njè orí là bá bo,à bá fòrìsà sílè)A ambiguidade das duas ultimas linhas tem gerado polêmica. De fato, membros de outra fé usam esse trecho como referência para persuadir devotos de Ifá e dos Òrìsàs a converter suas crenças. É dito que deveríamos direcionar nossa devoção a Orí na ‘ abandonar na totalidade’ toda devoção a todos os Òrìsàs, ou que devemos primeiramente procurar paz e harmonia com nosso Orí antes de nos voltarmos para entender os Òrìsàs?
Se estudarmos o dito cuidadosamente e inserir ‘kókó’ para ele se tornar :orí là bá bo ,à bá (Kókó) fòrìsà sílè.

A essência desse verso(Ògúnda mèji) é que não há Òrìsà que seja tão capaz de auxiliar alguém em situações críticas quanto Orí. O Orí é o único que está presente todo o tempo do homem esteja ele pobre ou rico, seja ele baixo ou alto. Este verso, e outros como este, nos informa o dito ‘ Orí là bá bo à bá fÒrìsà’, é a Orí que devemos oferecer sacrifício antes do Òrìsà. Esta é a conclusão em Òwónrín méji e outros versos de Ifá

que faz o Orí. Ifá tem a organização de Orí em alta estima e aconselha a todos na terra Yorùbá a fazer o mesmo, já que essa é a única entidade que pode trabalhar pelos rendimentos do seu possuidor mais do que qualquer Òrìsà. Um verso de Ifá em Ògúndá meji tem o resumo de tudo isso.Òrúnmìlà ló dòdèdè nìbèrè,ifá mo ní ta ló ló alásàá bá ròkun,sàngó níòtún tó alásàán bá ròkun....

1. O mercado de ojùbòròmekùn : este lugar também é chamado ‘ Ìbùyàn ’. Ai é onde o orí, dentro do qual está Èmi, escolherá Ìwà, o caráter.o termo ‘Ìwà’ no reino espiritual pode não significar a mesma coisa que o ‘ Ìwà’ físico. No reino espiritual, Ogbè Alárá fala sobre ‘Àpò Ìwà’, a bolsa do caráter. Nesse poema o homem implorou a Obàtálá para compor para ele ‘Ìwà’ , as entidades da riqueza . no reino espiritual portanto, Ìwà pode significar aquelas coisas as quais orí escolheria para si para gozar a vida.

1. Mercado de ido: este mercado era a casa de Àjàlá, o moldador de Orí. Àjàlá foi um dos assistentes de Obàtálá. enquanto Obàtálá pode modelar o corpo inteiro a cabeça no estagio de Èmí , Àjàlá molda apenas Orí . a referência de mercado aqui não é uma indicação de compra e venda; mas sim pela agregação de pessoas. A escolha de Orí e muito é muito critica por muitos outros fatores . O ser humano tem de saber qual Orí escolher e também o procedimento da escolha dele para que possa trazer sorte a ele quando finalmente for ao mercado de ojùbòròmekùn. As características do Orí escolhido pelo ser humano vão o ajudar a saber selecionar boas coisas para usar na terra com Ìretè Òdí diz.Òní niwárín,Òla nisunrín,Òtúnla nihanrín,Ojó mérin oní niforín gbonu sùkùsùkù sintó nù,A diá fùn Orí.........

1. ORÍ,numa historia popular de Ifá sobre Ògúndá meji, Orísèékú o filho de Ògún , Orílèémèrè filho Ìja e Àfùwàpé o filho de Òrúnmìlà estavam todos a caminho da terra. Baseado na experiência e conselhos que eles colheram das pessoas que já estiveram na terra, eles foram aconselhados sobre a melhor maneira de escolher seu Orí . Eles foram, entretanto, avisados para não irem até o alojamento de seu...

   s pais antes de irem para a terra. Orísèékú e Orílèémèrè cumpriram . contudo a razão pela qual eles foram aconselhados a não visitar seus respectivos pais não estava clara, Àfùwàpé foi encontrar com seu pai, Òrúnmìlà .Òrúnmìlà divinou para ele e em sequencia disse a ele itens para oferecer como sacrifício no seu caminho para a casa de Àjàlá para escolher seu Orí . Esses itens incluíam uma bolsa de sal e considerável soma em dinheiro, a Àfùwàpé foi dada parte do sal e do dinheiro. Entretanto seus outros colegas usaram de iniciativa própria para escolher Orí.No primeiro cenário, Àfùwàpé conhece um porteiro que estava ocupado cozinhando e que disse a Àfùwàpé para esperar até que ele terminasse de cozinhar. Ifá tinha o dito que o porteiro iria oferecer uma importante informação a ele, então Àfùwàpé se sentou para esperar. Ele percebeu que o porteiro estava cozinhando com cinzas. Àfùwàpé ofereceu um pouco do sal que ele carregava para o porteiro que não podia acreditar no quão delicioso o estranho material deixou seu cozido. Àfùwàpé deu a ele muito mais para guardar. O porteiro estava ,portanto, muito feliz por descrever a casa de Àjàlá para Àfùwàpé , e outra informação importante sobre Àjàlá . De acordo com o porteiro , Àjàlá era um devedor crônico cujos cobradores estavam sempre no seu rastro ‘ mas você seria capaz de escolher se, e apenas se, Àjàlá te mostrar um bom, pois é ele quem os molda,disse ele. Ele então perguntou se Àfùwàpé tinha algum dinheiro com o qual pudesse apaziguar alguém em caso de encontrar algum dos credores de Àjàlá com ele. Antes Dele terminar de aconselhar Àfùwàpé, um barulho vinha de longe, da casa de Àjàlá ,um dos cobradores esta lá agora mesmo , o porteiro disse. Rapidamente , Àfùwàpé partiu para a casa de Àjàlá . Realmente ele encontrou um dos cobradores batendo na porta de Àjàlá . Àfùwàpé o chamou e quitou o debito de Àjàlá com o dinheiro. De onde Àjàlá estava escondido , ele de repente não pode mais ouvir os gritos de ameaças do cobrador e decidiu descer para continuar seu trabalho de modelagem quando ele encontrou Àfùwàpé examinando alguns dos orí já feitos. Ele perguntou se Àfùwàpé encontrou o cobrador gritando com toda força. Àfùwàpé, explicou que ele tinha quitado o debito e o cobrador tinha ido. Àjàlá ficou tão grato por Àfùwàpé que ele cuidadosamente escolheu o melhor de todos os Orí em sua loja para ele. Desde que ele tinha um bom Orí , Àfùwàpé era capaz de escolher abundância de boa fortuna para ele quando fosse para a cidade de ido. Àfùwàpé nasceu na terra apenas alguns instantes depois de seus outros dois amigos, Orísèékú e Orílèémèrè nascerem. Ao passo que eles todos lembraram vagamente ( eles tocaram a igi igbagbe, a árvore das memórias perdidas no céu), eles não podiam entender a razão de Àfùwàpé ter sido muito bem sucedido enquanto eles estavam afundados na pobreza. Tudo o que Àfùwàpé tocava virava ouro enquanto Orísèékú e Orílèémèrè tentavam de tudo que podiam, mas sempre terminavam fracassando. Eles foram aconselhados a consultar um babaláwo que revelaria o caro erro que eles cometeram no céu para si mesmos. O verso finalmente termina com Orísèékú e Orílèémèrè rebentando em uma canção:
   
   Eu não sei aonde bom orí foi escolhido
   Eu teria ido lá para escolher para mim mesmo
   Eu não sei aonde Àfùwàpé escolheu o orí dele
   Eu teria ido lá para escolher para mim mesmo
   Quando Àfùwàpé os ouviu cantando reflexivamente, ele os confortou e também respondeu numa canção;
   Vocês não sabem aonde um bom orí é escolhido
   Vocês teriam ido lá para escolher para vocês mesmos
   Mas foi no mesmo lugar que escolhemos nosso orí
   Entretanto, nossos destinos não são os mesmos.

Com a inigualável habilidade de Deus de trazer o vazio à vida, vida para mais vida e vida para um fim, esotericamente e cientificamente, Olódùmarè deve em primeiro lugar ter feito o mais simples ingrediente da vida (delegando a Obàtálá ) e o ativado por complexas reações as quais nós não podemos conhecer. Èmí , alojado por Orí, não é limitado pelo tempo, energia e espaço. Por isso pode viajar ent

re muitas extremidades sem perder tempo. Este é o mesmo espírito que retorna ao céu quando o homem morre.se nós tomarmos a teia do DNA como o volume definitivo das habilidades de qualquer homem. Então a principal explicação que temos é que, quando o homem está vindo o volume constituinte da longa cadeia ou teia determina a eficácia do seu Orí e sua habilidade para saber o par que deve escolher na cidade de Ìdo, é um importante fator que o irá guiar no processo da escolha do conteúdo do seu caráter. Por exemplo , na historia de Àfùwàpé, Orísèékú e Orílèémèrè acima, o que deu a Àfùwàpé a vantagem sobre foi a sua capacidade de saber a recompensa contida no volume desta teia e os pares que viveriam juntos em harmonia. Isto, desnecessário dizer, se dá de tal maneira que se o ingrediente espiritual de um homem está em desacordo com seu corpo físico, este homem pode ser denominado como doente. Em outras palavras, o homem por inteiro pode ser visto como uma tríade constituída por; alma ou átomo ao qual Olódùmarè soprou a qual agora se tornou o espírito ao escolher alguns atributos no mercado de Ìdó e finalmente desenvolvendo características físicas e identidade no mercado de ojùbòròmekùn. Por isso podemos dizer que o corpo humano tem Orí inú, Orí interior, e Orí Òde, Orí exterior como explicado por Ogbè Ògúndá .Ìbínú ó se nnkankan fúnni,sùúrù ni baba ìwà,àgbà tó ní Sùrúrù.....

Nobres características, Ìwà Pèlé, em conjunção com um bom Orí ( o qual igualmente escolheu bom Ìwà) vão atrelar outros fatores para trazer à realidade, aquelas coisas que o homem escolheu como seu destino. De acordo com o Ogbè Alárá:Orí inú ló gberan,tòde ò gberan,a día fún ìwà,ìwà Tíí somo olókun senìadé....... acima e muitos outros versos de Ifá, todas as coisas que o homem exibe como ganhos a vida ( como riqueza, filhos e casas) são o que Ifá,enquanto é o Orí que alguém escolhe que dará a habilidade para escolher um bom caráter.As ações aqui tem muitos nomes. Ìpín, Àkúnlèyàn, Ìwà, ýiyàn etc. ; este é o lugar pra todos eles Ifá diz que ele é presidido pelo mesmo Obàtálá que iniciou a construção a partir do zero. É ele quem vai colocar ‘Àse’ , um selo em toda superfície dos desejos do viajante enquanto Ifá toma registro . esta é uma das razões para Ifá ser chamado de Elerií Ìpínn uma testemunha para a escolha do destino .Para escolher um bom orí e um bom Ìwà, ÌrosùnÒsá aconselha que um dia para cada deve ser separado;Èkùró orita méta ni ò senu sonso sólóko.a díá fún Òrúnmìlà....

Sopro da vida.Este, de acordo com os alguns versos de ÈjiOgbè é uma infinitesimal parte de Olódùmarè. O qual é passado para o recém-criado ser para dar a ele ‘Èmí’, a alma ( a vida que energiza a alma) esta alma tem identidade, de acordo com de Ìrosùn Òsá. É também consciência espiritual, como esclarecido por Ògúndá meji.Ifá diz que Obàtálá tentou em muitas ocasiões ver como Olódùmarè soprava as novas criações, mas ele adormecia. Entretanto, pode ser possível que após a criação ou sopro, o Èmí formado passeie num fundamento do céu até que seja tempo de ir para terra: tempo em que deve prosseguir para o mercado de ido e ojùbòròmekùn para escolher orí e ìwà respectivamente. Uma idéia disso é dada pelos versos de Ifá, o qual diz que existem muitas almas no órun que não devem nem ao menos vir a terra morar com elas.

vida. Este, de acordo com os alguns versos de ÈjiOgbè é uma infinitesimal parte de Olódùmarè. O qual é passado para o recém-criado ser para dar a ele ‘Èmí’, a alma ( a vida que energiza a alma) esta alma tem identidade, de acordo com de Ìrosùn Òsá . É também consciência espiritual, como esclarecido por Ògúndá meji . Ifá diz que Obàtálá tentou em muitas ocasiões ver como Olódù marè soprava nas novas criações, mas ele adormecia. Entretanto, pode ser possível que após a criação ou sopro, o Èmí formado passeie num fundamento do órun até que seja tempo de ir para terra: tempo em que deve prosseguir para o mercado de ido e ojùbòròmekùn para escolher orí e ìwà respectivamente. Uma idéia disso é dada pelos versos de Ifá, o qual diz que existem muitas almas no órun que não devem nem ao menos vir a terra morar com elas.

O que é Orí?
Ao inicio da vida, Ifá diz que existe uma sequencia de eventos aos quais Olódùmarè pôs em pratica. isto pode ser comparado a quando um fazendeiro decide cultivar a terra. Ele terá que limpar arbustos e fazer pilhas. Ele terá de plantar, e capinar antes de finalmente colher no final da estação uma colheita madura. da mesma maneira , Olódùmarè iniciou ‘construção’ do ser humano no reino espiritual do esboço ao acabamento.Vamos imaginar o inicio da vida humana como tendo duas fases o reino subconsciente no orun e o reino da consciente quando a criança nasce na terra.

Com uma nova consciência do fato de que Olódùmarè ama o homem negro e deu a ele todas as coisas e conhecimentos do todo poderoso foi primeiramente revelado para humanidade através do homem negro (Òrúnmìlà ) ainda é possível para o homem negro ser mestre do seu próprio destino e parar de fazer as coisas da maneira negativa como determina Ifá em.Ìrètegbè:Ohun tí a bí won bí kìí wù wón, teni eléni níí yá won lára,A día fún iwò dèèrè......

Olódùmarè. De acordo com os versos de Ifá, a criação do homem começou com Olódùmarè. Ifá diz os fatos e métodos da criação eram conhecidos por ele apenas. Ele foi quem criou os primeiros seres, incluindo as primeiras deidades, algumas das quais foram enviadas a terra. isto deu a ele o titulo de ´ Ondàáayé, Ondàáórun’ o criador da terra e do órun.